后王之成名:刑名從商,爵名從周,文名從禮,散名之加于萬(wàn)物者,則從諸夏之成俗曲期,遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng),則因之而為通。
散名之在人者:生之所以然者謂之性;性之和所生,精合感應(yīng),不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動(dòng)謂之偽;慮積焉,能習(xí)焉,而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知;知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能;能有所合謂之能。性傷謂之病。節(jié)遇謂之命:是散名之在人者也,是后王之成名也。
故王者之制名,名定而實(shí)辨,道行而志通,則慎率民而一焉。故析辭擅作名,以亂正名,使民疑惑,人多辨訟,則謂之大奸。其罪猶為符節(jié)度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名,故其民愨;愨則易使,易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名,故壹于道法,而謹(jǐn)于循令矣。如是則其跡長(zhǎng)矣。跡長(zhǎng)功成,治之極也。是謹(jǐn)于守名約之功也。今圣王沒(méi),名守慢,奇辭起,名實(shí)亂,是非之形不明,則雖守法之吏,誦數(shù)之儒,亦皆亂也。若有王者起,必將有循于舊名,有作于新名。然則所為有名,與所緣以同異,與制名之樞要,不可不察也。
異形離心交喻,異物名實(shí)玄紐,貴賤不明,同異不別;如是,則志必有不喻之患,而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實(shí),上以明貴賤,下以辨同異。貴賤明,同異別,如是則志無(wú)不喻之患,事無(wú)困廢之禍,此所為有名也。
然則何緣而以同異?曰:緣天官。凡同類同情者,其天官之意物也同。故比方之疑似而通,是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異;聲音清濁、調(diào)竽、奇聲以耳異;甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口異;香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異;疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異;說(shuō)、故、喜、怒、哀、樂(lè)、愛、惡、欲以心異。心有征知。征知,則緣耳而知聲可也,緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類,然后可也。五官簿之而不知,心征知而無(wú)說(shuō),則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。
然后隨而命之,同則同之,異則異之。單足以喻則單,單不足以喻則兼;單與兼無(wú)所相避則共;雖共不為害矣。知異實(shí)者之異名也,故使異實(shí)者莫不異名也,不可亂也,猶使同實(shí)者莫不同名也。
故萬(wàn)物雖眾,有時(shí)而欲無(wú)舉之,故謂之物;物也者,大共名也。推而共之,共則有共,至于無(wú)共然后止。有時(shí)而欲偏舉之,故謂之鳥獸。鳥獸也者,大別名也。推而別之,別則有別,至于無(wú)別然后至。
名無(wú)固宜,約之以命,約定俗成謂之宜,異于約則謂之不宜。名無(wú)固實(shí),約之以命實(shí),約定俗成,謂之實(shí)名。名有固善,徑易而不拂,謂之善名。
物有同狀而異所者,有異狀而同所者,可別也。狀同而為異所者,雖可合,謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無(wú)別而為異者,謂之化。有化而無(wú)別,謂之一實(shí)。此事之所以稽實(shí)定數(shù)也。此制名之樞要也。后王之成名,不可不察也。
“見侮不辱”,“圣人不愛己”,“殺盜非殺人也”,此惑于用名以亂名者也。驗(yàn)之所為有名,而觀其孰行,則能禁之矣?!吧綔Y平”,“情欲寡”,“芻豢不加甘,大鐘不加樂(lè)”,此惑于用實(shí),以亂名者也。驗(yàn)之所緣以同異,而觀其孰調(diào),則能禁之矣?!胺嵌]楹”,“有牛馬非馬也,”此惑于用名以亂實(shí)者也。驗(yàn)之名約,以其所受,悖其所辭,則能禁之矣。
凡邪說(shuō)辟言之離正道而擅作者,無(wú)不類于三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道,而不可與共故。故明君臨之以埶,道之以道,申之以命,章之以論,禁之以刑。故民之化道也如神,辨說(shuō)惡用矣哉!今圣王沒(méi),天下亂,奸言起,君子無(wú)埶以臨之,無(wú)刑以禁之,故辨說(shuō)也。實(shí)不喻,然后命,命不喻,然后期,期不喻,然后說(shuō),說(shuō)不喻,然后辨。故期命辨說(shuō)也者,用之大文也,而王業(yè)之始也。名聞而實(shí)喻,名之用也。累而成文,名之麗也。用麗俱得,謂之知名。名也者,所以期累實(shí)也。辭也者,兼異實(shí)之名以論一意也。辨說(shuō)也者,不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也。期命也者,辨說(shuō)之用也。辨說(shuō)也者,心之象道也。心也者,道之工宰也。道也者,治之經(jīng)理也。心合于道,說(shuō)合于心,辭合于說(shuō)。正名而期,質(zhì)請(qǐng)而喻,辨異而不過(guò),推類而不悖。聽則合文,辨則盡故。以正道而辨奸,猶引繩以持曲直。是故邪說(shuō)不能亂,百家無(wú)所竄。有兼聽之明,而無(wú)矜奮之容;有兼覆之厚,而無(wú)伐德之色。說(shuō)行則天下正,說(shuō)不行則白道而冥窮。是圣人之辨說(shuō)也。詩(shī)曰:“颙颙卬卬,如圭如璋,令聞令望,豈弟君子,四方為綱?!贝酥^也。
辭讓之節(jié)得矣,長(zhǎng)少之理順矣;忌諱不稱,祅辭不出。以仁心說(shuō),以學(xué)心聽,以公心辨。不動(dòng)乎眾人之非譽(yù),不治觀者之耳目,不賂貴者之權(quán)埶,不利傳辟者之辭。故能處道而不貳,咄而不奪,利而不流,貴公正而賤鄙爭(zhēng),是士君子之辨說(shuō)也。詩(shī)曰:“長(zhǎng)夜漫兮,永思騫兮,大古之不慢兮,禮義之不愆兮,何恤人之言兮!”此之謂也。
君子之言,涉然而精,俛然而類,差差然而齊。彼正其名,當(dāng)其辭,以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者,志義之使也,足以相通,則舍之矣。茍之,奸也。故名足以指實(shí),辭足以見極,則舍之矣。外是者,謂之讱,是君子之所棄,而愚者拾以為己寶。故愚者之言,芴然而粗,嘖然而不類,誻誻然而沸,彼誘其名,眩其辭,而無(wú)深于其志義者也。故窮借而無(wú)極,甚勞而無(wú)功,貪而無(wú)名。故知者之言也,慮之易知也,行之易安也,持之易立也,成則必得其所好,而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩(shī)曰:“為鬼為蜮,則不可得。有靦面目,視人罔極。作此好歌,以極反側(cè)?!贝酥^也。
凡語(yǔ)治而待去欲者,無(wú)以道欲而困于有欲者也。凡語(yǔ)治而待寡欲者,無(wú)以節(jié)欲而困于多欲者也。有欲無(wú)欲,異類也,生死也,非治亂也。欲之多寡,異類也,情之?dāng)?shù)也,非治亂也。欲不待可得,而求者從所可。欲不待可得,所受乎天也;求者從所可,所受乎心也。所受乎天之一欲,制于所受乎心之多,固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣,人之惡死甚矣;然而人有從生成死者,非不欲生而欲死也,不可以生而可以死也。故欲過(guò)之而動(dòng)不及,心止之也。心之所可中理,則欲雖多,奚傷于治?欲不及而動(dòng)過(guò)之,心使之也。心之所可失理,則欲雖寡,奚止于亂?故治亂在于心之所可,亡于情之所欲。不求之其所在,而求之其所亡,雖曰我得之,失之矣。
性者、天之就也;情者、性之質(zhì)也;欲者、情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之,情之所必不免也。以為可而道之,知所必出也。故雖為守門,欲不可去,性之具也。雖為天子,欲不可盡。欲雖不可盡,可以近盡也。欲雖不可去,求可節(jié)也。所欲雖不可盡,求者猶近盡;欲雖不可去,所求不得,慮者欲節(jié)求也。道者、進(jìn)則近盡,退則節(jié)求,天下莫之若也。
凡人莫不從其所可,而去其所不可。知道之莫之若也,而不從道者,無(wú)之有也。假之有人而欲南,無(wú)多;而惡北,無(wú)寡,豈為夫南之不可盡也,離南行而北走也哉!今人所欲,無(wú)多;所惡,無(wú)寡,豈為夫所欲之不可盡也,離得欲之道,而取所惡也哉!故可道而從之,奚以損之而亂?不可道而離之,奚以益之而治?故知者論道而已矣,小家珍說(shuō)之所愿者皆衰矣。凡人之取也,所欲未嘗粹而來(lái)也;其去也,所惡未嘗粹而往也。故人無(wú)動(dòng)而不可以不與權(quán)俱。衡不正,則重縣于仰,而人以為輕;輕縣于俛,而人以為重;此人所以惑于輕重也。權(quán)不正,則禍托于欲,而人以為福;福托于惡,而人以為禍;此亦人所以惑于禍福也。道者,古今之正權(quán)也;離道而內(nèi)自擇,則不知禍福之所托。易者,以一易一,人曰:無(wú)得亦無(wú)喪也,以一易兩,人曰:無(wú)喪而有得也。以兩易一,人曰:無(wú)得而有喪也。計(jì)者取所多,謀者從所可。以兩易一,人莫之為,明其數(shù)也。從道而出,猶以一易兩也,奚喪!離道而內(nèi)自擇,是猶以兩易一也,奚得!其累百年之欲,易一時(shí)之嫌,然且為之,不明其數(shù)也。
有嘗試深觀其隱而難者:志輕理而不重物者,無(wú)之有也;外重物而不內(nèi)憂者,無(wú)之有也;行離理而不外危者,無(wú)之有也;外危而不內(nèi)恐者,無(wú)之有也。心憂恐,則口銜芻豢而不知其味,耳聽鐘鼓而不知其聲,目視黼黻而不知其狀,輕暖平簟而體不知其安。故向萬(wàn)物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之,則不能離也。故向萬(wàn)物之美而盛憂,兼萬(wàn)物之美而盛害,如此者,其求物也,養(yǎng)生也?粥壽也?故欲養(yǎng)其欲而縱其情,欲養(yǎng)其性而危其形,欲養(yǎng)其樂(lè)而攻其心,欲養(yǎng)其名而亂其行,如此者,雖封侯稱君,其與夫盜無(wú)以異;乘軒戴絻,其與無(wú)足無(wú)以異。夫是之謂以己為物役矣。
心平愉,則色不及傭而可以養(yǎng)目,聲不及傭而可以養(yǎng)耳,蔬食菜羹而可以養(yǎng)口,麤布之衣,麤紃之履,而可以養(yǎng)體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機(jī)筵,而可以養(yǎng)形。故雖無(wú)萬(wàn)物之美而可以養(yǎng)樂(lè),無(wú)埶列之位而可以養(yǎng)名。如是而加天下焉,其為天下多,其私樂(lè)少矣。夫是之謂重己役物。
無(wú)稽之言,不見之行,不聞之謀,君子慎之。
【譯文:】
現(xiàn)代的君主確定名稱:刑名仿照的是商代,爵位仿照的是周代,禮節(jié)儀式仿照的是《禮經(jīng)》。萬(wàn)事萬(wàn)物的名稱,則中原地區(qū)和邊遠(yuǎn)地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣等共同約定,他們依靠這些名稱進(jìn)行交流。對(duì)于人自身,與生俱來(lái)的叫做性。天性和陰陽(yáng)二氣相和產(chǎn)生的,精神對(duì)外界的感應(yīng),不經(jīng)人為努力而自然產(chǎn)生的,就叫做性。本性中的好、惡、喜、怒、哀、樂(lè),就叫做情感。情感就是如此,而且用心加以選擇,就叫做思慮。經(jīng)過(guò)思慮,人們就會(huì)付諸行動(dòng),這就叫做人為。長(zhǎng)期運(yùn)用思慮、經(jīng)常付諸實(shí)踐,而后就能成功,這也叫做人為。符合利益的就去做,這叫做事業(yè)。符合道義就去做,這叫做德行。人生來(lái)就具有的認(rèn)識(shí)事物的能力,這叫做知覺。人通過(guò)后天努力獲得認(rèn)識(shí),這就叫做智慧。而人本身具有的處理事物的能力,就叫做本能。這種能力與處置的事物相適合,就叫做才能。人的本性受到傷害,就叫疾病。偶然的遭遇,就叫做命運(yùn)。這些名稱都是關(guān)于人本身的,也是現(xiàn)代的君主確定的名稱。
所以,君王確定事物的名稱,名稱確定了,就能把事物分辨清楚,有了制定名稱的基本原則,人們就能互相溝通思想,那么,就要謹(jǐn)慎地引導(dǎo)人民遵守這些名稱。那些玩弄詞句、擅自改造名稱,迷惑人們,擾亂正確名稱,使得很多人陷于是非爭(zhēng)論中的人,他們是罪大惡極的啊,他們的罪名如同偽造符節(jié)和度量衡的一樣。老百姓都很誠(chéng)實(shí),他們不敢散布奇談怪論,擾亂正確的名稱。誠(chéng)實(shí)就容易統(tǒng)治,容易統(tǒng)治就能收到功效。老百姓不敢散布奇談怪論擾亂正確的名稱,這樣就能專一于法度,遵循法制。那么君主的業(yè)績(jī)就會(huì)永世長(zhǎng)存,永世長(zhǎng)存,就會(huì)功名成就,天下大治,這是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)刈袷亟y(tǒng)一名稱的功效啊。
現(xiàn)在,英明的圣王不在了,不再遵守統(tǒng)一的名稱了,奇談怪論出現(xiàn)了,名實(shí)關(guān)系混亂了,是非標(biāo)準(zhǔn)不明確了,這樣,即使官吏遵守法令,儒生熟悉典章制度,也都混亂起來(lái)。如果新的圣王產(chǎn)生,他必定沿用一些舊的名稱,創(chuàng)作一些新的名稱。既然如此,所以事物都要有確定的名稱,但制定名稱的根據(jù),制定名稱的要領(lǐng),是必須要搞明白的。
不同的人會(huì)有不同的看法,所以要相互曉諭,不同的事物混雜在一起,就會(huì)貴賤不分,相同與相異沒(méi)有區(qū)別。這樣,就會(huì)產(chǎn)生弊病,思想就不能互相了解,事情就會(huì)陷入困境而被廢棄的禍害。所以圣王給萬(wàn)事萬(wàn)物制定名稱,用來(lái)表述各種事物,在上用來(lái)彰明顯貴和貧賤,在下用來(lái)區(qū)別相同和相異。明確了貴賤,區(qū)別了異同,這樣,思想交流就不會(huì)有弊病,事情也不會(huì)陷入困境而做不成了,這就是圣王確定名稱的原因啊。
既然這樣,根據(jù)什么區(qū)別事物名稱的異同呢?這要根據(jù)人的自然感官。凡是民族相同的,他們的感官就相同,那么對(duì)事物的感知也是相同的。所以,通過(guò)各種比方,只要大體相似,就可以互相溝通了,這就是人們要互相交流,給事物共同約定名稱的原因了。眼睛可以識(shí)別事物的形狀、顏色、材料;耳朵可以區(qū)別聲音的清晰、混雜、雜亂,樂(lè)曲的和諧;嘴巴可以區(qū)別甜、苦、咸、淡、辣、酸以及各種怪味;鼻子可以區(qū)別香、芳香、芬芳、馥郁、腥、臊、馬膻氣、牛膻氣以及各種怪氣味;身體可以觸覺到痛癢、寒涼、炎熱、潤(rùn)滑、粗澀、輕、重;心可以區(qū)別舒暢、憋悶、喜、怒、哀、樂(lè)、愛好、厭惡、欲望的情感。心可以驗(yàn)證、認(rèn)識(shí)事物。既然如此,就可以依靠聽覺器官辨別聲音,依靠視覺器官辨別事物的形狀大小,但是心靈之外的,一定要依靠感覺器官接觸感知對(duì)象。如果有了感覺器官的接觸卻不能認(rèn)知它,用心去驗(yàn)證,卻無(wú)法說(shuō)出,那么人們就沒(méi)有誰(shuí)不說(shuō)這是不明智的的。這就是事物的名稱有同和有異的原因啊。
然后,根據(jù)這種區(qū)別來(lái)給事物命名:相同的事物就取相同的名稱,不同的事物就取不同的名稱;單一名稱足以表明的就取單名,單一名稱不能表明的就用復(fù)名;單名和復(fù)名之間不相互混淆的就用共同使用,即使共同使用也沒(méi)有什么妨害。既然不同的事物應(yīng)有不同的名稱,就要給不同的事物不同的名稱,這是不可混亂的。就像同樣的事物具有同樣的名稱一樣。萬(wàn)物雖然眾多,有時(shí)要把它們?nèi)娓爬ㄆ饋?lái),就把它們統(tǒng)稱為“物”?!拔铩边@個(gè)概念,是最大的共用名稱。依此類推給事物取共名,那么共名之上還有共名,直到無(wú)法再使用共名才停止。有時(shí)要把事物部分地概括起來(lái),所以統(tǒng)稱它為“鳥獸”。“鳥”、“獸”的概念,就是最大的區(qū)別的名稱。把所有的鳥獸推而廣之,而給以區(qū)別的名稱,區(qū)別之中還有區(qū)別,一直到無(wú)法再區(qū)別時(shí)停止。事物名稱沒(méi)有本來(lái)就合適的,而是由人們共同約定來(lái)命名,約定俗成,這個(gè)名稱就合適了,反之,這個(gè)名稱就是不合適的了。名稱并不是生來(lái)就表示某種事物,而是由于約定俗成,人們用這個(gè)名稱稱呼這種事物,習(xí)慣了,就成為這種事物的名稱了。有本來(lái)就好的名稱,簡(jiǎn)單明了而又不互相矛盾,這就叫做好的名稱。事物有形狀相同而實(shí)體不同的,有不同形狀但是實(shí)體又相同的,這種情況是可以加以區(qū)別的;事物形狀相同而實(shí)體不同的,名稱雖然可以合用一個(gè),也應(yīng)該說(shuō)是兩個(gè)實(shí)物。形狀變化了,但實(shí)質(zhì)沒(méi)有區(qū)別而成為另一種實(shí)物的,就叫做變化;這種形變而質(zhì)不變的,他們?nèi)匀皇峭粋€(gè)實(shí)物。這就是要考察事物的實(shí)質(zhì),這是確定事物名稱的關(guān)鍵。現(xiàn)代君主要給事物命名,不可不謹(jǐn)身明白啊。
“受到欺侮,并不當(dāng)作羞辱”,“圣人不愛惜自己”,“殺死盜賊不是殺人”,這都是迷惑使用名稱來(lái)混淆名稱的。由已經(jīng)制定的名稱驗(yàn)證它,看看這些說(shuō)法和通常的說(shuō)法哪個(gè)能夠行得通,就能禁止這種錯(cuò)誤了?!案呱胶蜕顪Y是一樣平”,“人的欲望少”,“肉并不比一般食物味道香甜,聽到音樂(lè),并不使人格外快樂(lè)”,這是運(yùn)用實(shí)物表面的異同混淆實(shí)質(zhì)的異同而使人迷惑的說(shuō)法。對(duì)此,只要依據(jù)事物的相同與不同的區(qū)別驗(yàn)證它,再看看這些說(shuō)法同通常的說(shuō)法究竟哪一種符合事實(shí),就能制止這種錯(cuò)誤了?!帮w箭射過(guò)柱子后時(shí)間長(zhǎng)了會(huì)停止”“有牛馬,又說(shuō)牛馬不是馬”,這是用事物名稱的異同混淆事物的實(shí)質(zhì)的異同而使入迷惑的說(shuō)法。對(duì)此,用制定名稱的約定來(lái)驗(yàn)證它,用這些人所能接受觀點(diǎn)去反駁他所拒絕的觀點(diǎn),就能制止這種錯(cuò)誤了。凡是擅自制造的種種邪說(shuō)謬論,都是和這三種情況相類似。所以,英明的君主懂得它們的分別,就不會(huì)跟他們進(jìn)行爭(zhēng)辯了。
人民容易用正道來(lái)統(tǒng)一他們的言行,但不可以跟他們講明原由。所以,英明的君主用權(quán)勢(shì)來(lái)統(tǒng)治他們,用正道來(lái)引導(dǎo)他們,用命令來(lái)告誡他們,用言論來(lái)使他們明白,用刑法來(lái)制止他們。所以,明智的君主統(tǒng)治的人民能夠迅速自然的被正道感化,哪里還用得著辯論呢?現(xiàn)在圣王死了,天下混亂,奸邪的言論紛紛出現(xiàn),君子沒(méi)有權(quán)勢(shì)來(lái)統(tǒng)治他們,沒(méi)有刑法來(lái)禁止他們,因此辯論就興起了。實(shí)物不明白,就要給它取個(gè)名稱,給它命名了還不能明白就解說(shuō),說(shuō)明以后還不能明白,就通過(guò)反復(fù)論證來(lái)辨明它。所以,交流看法、取名、分析辯明、解說(shuō),使名稱使用方面最重要的形式,也是帝王大業(yè)的起點(diǎn)。一聽到事物的名稱就知道它所代表的事物,這就是名稱的作用。積累名稱而形成文章,這是名稱的互相配合。名稱的使用和配合都符合要求,這就叫做精通名稱。名稱,代表各種事物的。言辭就是把不同事物的名稱聯(lián)合起來(lái),從而表達(dá)一個(gè)完整意思的。辯析解說(shuō),就是分析不同實(shí)際的名稱,來(lái)說(shuō)明是非的道理。約定命名,是供辯論與解說(shuō)是后使用的。辨析說(shuō)明,是心對(duì)道的認(rèn)識(shí)的表達(dá)。心是道的主宰,道是治理國(guó)家的根本原則。心意符合于道,解說(shuō)符合于心意,言辭符合于解說(shuō);使名稱正確無(wú)誤并互相約定,這樣就可以切合事物的實(shí)際情況而便于互相了解;辨別不同事物而不出現(xiàn)差錯(cuò),推論事物的類別而不違背情理;這樣,聽取意見時(shí)就能合乎禮法,辯析事物就能弄清事情的原因。用正確的道理來(lái)辯明奸邪,就像用木工的繩墨來(lái)衡量曲直一樣。所以,邪說(shuō)不能夠擾亂正道,各家的謬論也就沒(méi)有地方可以隱蔽了。有全面聽取各家學(xué)說(shuō)優(yōu)點(diǎn)的明智,而沒(méi)有驕傲自大的表情;有包容各家學(xué)說(shuō)的度量,而沒(méi)有自夸美德的神色。他的學(xué)說(shuō)能夠?qū)嵭?,天下就可以歸于正道,他的學(xué)說(shuō)行不通;就講明正道然后自己隱居起來(lái),這就是圣人的辯說(shuō)。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō):“體貌謙恭,志氣高昂,品德就像玉圭和玉璋一樣,名聲美好,又有威望。和樂(lè)的君子,就是四方人民的典范?!本褪钦f(shuō)的這個(gè)道理。
具備了謙讓的禮節(jié),弄清了長(zhǎng)幼之間的順序,不說(shuō)忌諱的話,不妄言奇談怪論;用仁義的心講道理,用好學(xué)的心傾聽別人,用公正的心辯是非;不因外界的誹謗和夸獎(jiǎng)而動(dòng)搖,不修飾言辭迷惑別人的耳目,不贈(zèng)送財(cái)物去買通高貴者的權(quán)勢(shì),不喜歡傳播邪說(shuō)的人的言辭;這樣的人就能堅(jiān)持正道而沒(méi)有三心二意,敢于堅(jiān)持自己的主張而不為外力脅迫,言語(yǔ)流利但不放蕩胡說(shuō),推崇公正的言論而鄙視庸俗粗野的爭(zhēng)論,這是士君子的辯說(shuō)。古詩(shī)說(shuō):“長(zhǎng)夜如此漫長(zhǎng)啊,我常常思考我的過(guò)錯(cuò)。不敢怠慢古人的道理,沒(méi)有違背禮義,何必顧慮別人說(shuō)自己的壞話呢?”說(shuō)的就是這樣的人啊。
君子的言論,深入而又精微,貼近人情世故而有法度,表面看來(lái)并不一致,實(shí)際上卻是從不同的角度來(lái)說(shuō)明同一道理。他使名稱無(wú)誤,言辭恰當(dāng),盡力表達(dá)他的思想。那些名稱和辭句,是用來(lái)表達(dá)思想的,只要能夠相互溝通思想,就可以了。那些不合禮義的標(biāo)新立異,就是邪說(shuō)。所以名稱只要足以反映事物的實(shí)際,辭句只要足以充分的表達(dá)思想,就可以了。離開這個(gè)標(biāo)準(zhǔn),就叫做故意講那些艱難費(fèi)解的話,這是君子所要拋棄的,然而愚蠢的人卻拾取來(lái)當(dāng)作自己的寶貝。所以愚蠢的人說(shuō)話,輕浮而且粗魯,喜歡爭(zhēng)吵又沒(méi)有條理,七嘴八舌、聲音嘈雜。他們搬弄各種誘人的名稱,使用各種迷人的辭句,而他表達(dá)的思想內(nèi)容卻不十分深入。所以沒(méi)完沒(méi)了地假借各種名稱和辭句反而抓不住主要思想,費(fèi)力很大反而收效很小,貪求名聲反而得不到名聲。所以,智者的言論,思索它容易理解,實(shí)行它容易安定,堅(jiān)持它容易立腳;有所成就,必然受到人們的喜愛,而不會(huì)遇到人們的憎惡;但是愚蠢的人與此相反?!对?shī)經(jīng)》上說(shuō):“你若是鬼怪,我就無(wú)法看清;你面目這樣丑陋,人們就會(huì)看清,我作這首好詩(shī)歌,就是為了揭穿你反復(fù)無(wú)常面目”。說(shuō)的就是這種人。
凡是談?wù)撝卫韲?guó)家的道理,而想靠去掉人們欲望的人,是沒(méi)有辦法來(lái)正確引導(dǎo)人們的欲望的,他卻反而會(huì)被欲望所困住。凡是談?wù)撝卫韲?guó)家的道理而想靠減少人們欲望的人,是沒(méi)有辦法節(jié)制欲望的,他卻反而會(huì)被欲望困住。有欲望與沒(méi)有欲望,是不同類型的,是生與死的區(qū)別,但不是國(guó)家安定或動(dòng)亂的原因。欲望的多與少,是不同類的,是人情的必然現(xiàn)象,這也不是國(guó)家安定或動(dòng)亂的原因。人的欲望并不是等到其所欲之物可能得到才產(chǎn)生,但追求滿足欲望的人卻總是認(rèn)為可能得到而爭(zhēng)取。欲望并不等到所欲之物可能得到才產(chǎn)生,這是處于人的本性;追求欲望的人,總是從他認(rèn)為合適的情況下出發(fā)去努力,這是受到了內(nèi)心的支配。人稟受于自然的單純欲望,受到內(nèi)心多方面的種種顧慮的節(jié)制,這當(dāng)然不能和原來(lái)稟受于自然的單純欲望再相類比了。人的生存的欲望是很強(qiáng)烈的,人憎惡死亡的心情也是很強(qiáng)烈的;然而,人們有希求生存而遭到死亡的,它們并不是不愿意生存而愿意死亡,而是認(rèn)為不能偷生而應(yīng)該去死。所以,有時(shí)欲望非常強(qiáng)烈,但是卻沒(méi)有完全這樣去做,這是由于內(nèi)心的節(jié)制。內(nèi)心認(rèn)為是符合道理的,那么欲望即使很多,對(duì)于國(guó)家的安定又有什么傷害!有時(shí)欲望不強(qiáng)烈,但行動(dòng)超越了界線,這是由于內(nèi)心的指使。如果內(nèi)心認(rèn)為有違理性,那么即使欲望很少,又怎么能制止國(guó)家的混亂呢!所以,國(guó)家安定混亂取決于內(nèi)心所認(rèn)可的是否合乎道理,而不在于人的欲望的多少。不去探求國(guó)家治亂的根源,卻從沒(méi)關(guān)系的地方尋找原因,即使自己認(rèn)為找到了治亂的關(guān)鍵,其實(shí)卻把他丟了。
人的本性是先天造就的;人的情感,是本性的實(shí)質(zhì);欲望是情感對(duì)外界事物的反應(yīng)。認(rèn)為自己所希望的可以得到的而去追求它,這是情感所必不可免的現(xiàn)象;認(rèn)為自己所希望的可以得到而去實(shí)行它,這是明智所必然產(chǎn)生的。所以即使是看門的下等人,他的欲望也不可能去掉,這是人的本性所具有的。即使是天子,欲望也不可能完全滿足。雖然欲望不可能完全滿足,但可以接近于完全的滿足;雖然欲望不能去掉,但對(duì)欲望的追求是可以節(jié)制的。欲望雖然不可能完全滿足,但追求欲望的人仍然可以接近于滿足;欲望雖然不可以去掉,所追求的欲望不能達(dá)到,但想追求欲望的人對(duì)所追求的欲望可以節(jié)制。按照這個(gè)原則,進(jìn)則可以接近完全滿足自己的欲望,退則可以節(jié)制自己的追求,這是天下最好的原則了。
只要是人,無(wú)不依從他認(rèn)為對(duì)的,而拋棄他認(rèn)為不對(duì)的事。知道沒(méi)有什么及得上正道卻又不依從正道的,這種人是沒(méi)有的。如果有人想到南方去,不管路途多么遙遠(yuǎn)他都會(huì)去;如果它不想去北方,不管路途多么近他也不會(huì)去。難道那個(gè)人會(huì)因?yàn)槟戏铰吠具b遠(yuǎn),就會(huì)因此而往北走嗎?對(duì)于人們想要得到的東西,他們是不會(huì)嫌多的;而所厭惡的東西,他們是一點(diǎn)也不想要的。難道人們會(huì)因?yàn)橄胍玫降臇|西不能滿足,就放棄欲望的追求,而去追求本來(lái)就很厭惡的東西嗎?所以,人們贊同正道而依從它,這樣,還能用什么來(lái)?yè)p害它而導(dǎo)致國(guó)家混亂呢!不贊成正道就背離它,這樣,還能用什么來(lái)增益它而使國(guó)家愛安定呢!所以,明智的人根據(jù)正道來(lái)行事,而各家異說(shuō)的所希求的就微乎其微了。
不是人們所希望的東西就都能得到;也不是人們所要拋棄的東西都能丟掉。所以,人的行動(dòng)不能沒(méi)有衡量的準(zhǔn)則。稱如果不準(zhǔn),那么懸掛重物反而就會(huì)仰起來(lái),人們就會(huì)認(rèn)為這是輕的東西;懸掛輕物反而會(huì)低下去,人們就會(huì)認(rèn)為這是重的東西,因此,人們就會(huì)對(duì)輕重產(chǎn)生迷惑。如果衡量人行為的準(zhǔn)則不準(zhǔn)確,災(zāi)禍就會(huì)包含在它所追求的事情當(dāng)中,人們卻認(rèn)為這是幸福;幸福包含在他所厭惡的事情當(dāng)中,人們卻認(rèn)為這是災(zāi)禍,因此,人們就會(huì)對(duì)禍福產(chǎn)生迷惑。道,是自古以來(lái)衡量事物的正確標(biāo)準(zhǔn),偏離正道,而由自己任意選擇,那么就不懂得禍福究竟依存在什么地方。
交換,如果用一件東西交換一件東西,人們會(huì)認(rèn)為這沒(méi)得沒(méi)失。如果用一件東西換得兩件東西,人們就認(rèn)為有得無(wú)失。如果用兩件東西換一件東西,人們就會(huì)認(rèn)為有失無(wú)得。善于計(jì)謀的人,希望以少換多,他們遵從自己認(rèn)可的辦法。用兩件東西換一件東西,沒(méi)有人愿意這樣做,因?yàn)樗鼈兌济靼走@其中的得失利害。一切按照道去行動(dòng),就好比拿一個(gè)換兩個(gè)一樣,哪里有什么損失呢!背離正道而任意選擇,就如同拿兩個(gè)換一個(gè),哪里得到了什么呢!積累了長(zhǎng)時(shí)間的欲望,只能換取暫時(shí)的滿足,這樣的事尚且去做,這是因?yàn)樗欢闷渲械檬ЮΑ?/p>
我曾試著仔細(xì)觀察那些細(xì)微而又難以察覺的情況。內(nèi)心輕視道理,卻不追求物質(zhì)欲望,這樣的人是沒(méi)有的;重視追求物質(zhì)欲望,但內(nèi)心卻沒(méi)有什么憂慮,這樣的人也是沒(méi)有的。行為違背正道,卻沒(méi)有遭到危害,這樣的人也是沒(méi)有的;遭到外來(lái)危害,但內(nèi)心卻不恐懼,這樣的人也是沒(méi)有的。內(nèi)心憂慮恐懼,那么即使食物精美,也不能品嘗出它的味道;音樂(lè)動(dòng)人,卻不能欣賞出它的美妙;服飾華麗,卻不能賞心悅目;睡著輕暖的褥子、墊著平整的竹席卻感覺不到舒服。所以,這種人享受了萬(wàn)物的美好供養(yǎng),卻仍然不能感到愉快,即使暫時(shí)感到愉快,然而憂慮恐懼的心情還是不能離去。所以盡管享受了萬(wàn)物美好的供養(yǎng)卻非常憂慮,占有了萬(wàn)物的利益卻有著很大的禍害。像這樣的人,他們追求物質(zhì)欲望,是為了保養(yǎng)生命呢?還是出賣壽命呢?所以,本來(lái)想要滿足自己的欲望卻又放縱自己的情欲;本來(lái)想要保養(yǎng)自己的性命,卻危害自己的身體;本來(lái)想要培養(yǎng)自己愉快的心情,卻破壞了自己的情緒;本來(lái)想要保全自己的名望卻又?jǐn)淖约旱钠沸小O襁@樣的人即使封為諸侯,稱為國(guó)君,他們和那些盜賊沒(méi)有什么不同;即使坐著高級(jí)的馬車,戴著高大的官帽,他們和那些衣食不足的老百姓比起來(lái)也沒(méi)有什么不同。這就叫做使自己被物質(zhì)利益所奴役了。
人的心情愉快,即使顏色不如平常鮮艷,也可以用來(lái)調(diào)養(yǎng)雙目;即使聲音不如平常悅耳,也可以保養(yǎng)雙耳;即使粗飯菜湯,也可以調(diào)養(yǎng)口胃;即使粗布衣服、粗麻編制的鞋子也可以滿足身體的需要;即使狹小的居室、蘆葦做的窗簾、草席、破幾桌,卻可以保養(yǎng)形體。所以,雖然沒(méi)有享受到萬(wàn)物的美妙,卻能夠培養(yǎng)自己快樂(lè)的心情;沒(méi)有權(quán)勢(shì)官爵地位,卻可以培養(yǎng)自己的名聲。這樣的人來(lái)統(tǒng)治天下,必然為天下的人謀利多,而為自已謀利少。這樣就可以叫做看重自己而役使萬(wàn)物。
沒(méi)有根據(jù)的言論,沒(méi)有見過(guò)的行為,沒(méi)有聽說(shuō)過(guò)的謀略,君子要慎重地對(duì)待。
注釋
(1)名:確定名稱。
(2)爵名從周:指五等諸侯以及三百六十官的名稱。
(3)曲期:多方共同的約定。
(4)通:了解。
(5)性:天生的,本性。
(6)成:成功。
(7)節(jié)遇:偶然遇到。
(8)辨:通“辯”。
(9)析辭:玩弄辭句。
(10)度量:這里指度量的器械。
(11)愨:樸實(shí)。
(12)公:當(dāng)為“功”,功績(jī)。
(13)謹(jǐn):嚴(yán)謹(jǐn)。約:用言語(yǔ)來(lái)約束。
(14)慢:怠慢。
(15)樞要:關(guān)鍵。
(16)離:背離。
(17)玄:通“?!保煜磺?。
(18)喻:了解。
(19)天官:指耳口鼻眼等各種感官。
(20)比方:這里是比擬的意思。
(21)簿:通“薄”,接觸。
(22)命:命名。
(23)共:共同使用。
(24)遍;應(yīng)當(dāng)為“偏”。
(25)固實(shí):固定不變的。
(26)所:實(shí)質(zhì)。
(27)稽:考察。
(28)見侮不辱:這是宋銒的觀點(diǎn)。
(29)殺盜非殺人也:這是墨子的說(shuō)法。
(30)山淵平:這是惠子的說(shuō)法。
(31)有牛馬非馬也:這是墨子的說(shuō)法。
(32)故:原因,所以然。
(33)申:曉諭。
(34)辨:辯說(shuō)。
(35)期命:根據(jù)事物的性質(zhì)命名。
(36)請(qǐng):通“情”,實(shí)情。
(37)伐德:夸耀自己的功德。
(38)出自《詩(shī)經(jīng)?大雅?卷阿》。
(39)仁:親切。
(40)治:監(jiān)督。
(41)不利傳辟者之辭:有人認(rèn)為本句應(yīng)為“不利傳者之辟辭”,辟辭是偏邪的言論。
(42)這句詩(shī)在現(xiàn)在版的《詩(shī)經(jīng)》中不見,應(yīng)該是逸詩(shī)。
(43)涉然:淺顯。
(44)差差:參差不齊的樣子。
(45)讱:遲鈍。
(46)誻誻:語(yǔ)言繁瑣。
(47)名:通“明”,明確。
(48)出自《詩(shī)經(jīng)?小雅?何人斯》。
(49)去欲:消除欲望。
(50)異類:不是一個(gè)類別,不同類。
(51)從:通“縱”,放縱,這里是放棄的意思。
(52)亡:通“無(wú)”,
(53)知:通“智”。
(54)慮者:追求欲望的人。
(55)無(wú)多:不管怎樣遠(yuǎn)。
(56)小家珍說(shuō):奇談怪論。
(57)粹:完全,純粹。
(58)權(quán):這里指衡量行為的準(zhǔn)則。
(59)俛:即俯,低下。
(60)嫌:迷惑。
(61)有:通“又”。
(62)向:通“享”,享受。嗛:通“慊”,滿足。
(63)粥:同“鬻”,賣。
(64)軒:古代士大夫等所乘的車。絻:古代上層人士所戴的帽子。
(65)傭:同“庸”,一般的,平常的。
(66)局室:房屋很狹小。
(67)敝:破舊。
(68)無(wú)稽:不能查考。
后王之成名:刑名從商,爵名從周,文名從禮,散名之加于萬(wàn)物者,則從諸夏之成俗曲期,遠(yuǎn)方異俗之鄉(xiāng),則因之而為通。
散名之在人者:生之所以然者謂之性;性之和所生,精合感應(yīng),不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動(dòng)謂之偽;慮積焉,能習(xí)焉,而后成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知;知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能;能有所合謂之能。性傷謂之病。節(jié)遇謂之命:是散名之在人者也,是后王之成名也。
故王者之制名,名定而實(shí)辨,道行而志通,則慎率民而一焉。故析辭擅作名,以亂正名,使民疑惑,人多辨訟,則謂之大奸。其罪猶為符節(jié)度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名,故其民愨;愨則易使,易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名,故壹于道法,而謹(jǐn)于循令矣。如是則其跡長(zhǎng)矣。跡長(zhǎng)功成,治之極也。是謹(jǐn)于守名約之功也。今圣王沒(méi),名守慢,奇辭起,名實(shí)亂,是非之形不明,則雖守法之吏,誦數(shù)之儒,亦皆亂也。若有王者起,必將有循于舊名,有作于新名。然則所為有名,與所緣以同異,與制名之樞要,不可不察也。
異形離心交喻,異物名實(shí)玄紐,貴賤不明,同異不別;如是,則志必有不喻之患,而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實(shí),上以明貴賤,下以辨同異。貴賤明,同異別,如是則志無(wú)不喻之患,事無(wú)困廢之禍,此所為有名也。
然則何緣而以同異?曰:緣天官。凡同類同情者,其天官之意物也同。故比方之疑似而通,是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異;聲音清濁、調(diào)竽、奇聲以耳異;甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口異;香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異;疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異;說(shuō)、故、喜、怒、哀、樂(lè)、愛、惡、欲以心異。心有征知。征知,則緣耳而知聲可也,緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類,然后可也。五官簿之而不知,心征知而無(wú)說(shuō),則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。
然后隨而命之,同則同之,異則異之。單足以喻則單,單不足以喻則兼;單與兼無(wú)所相避則共;雖共不為害矣。知異實(shí)者之異名也,故使異實(shí)者莫不異名也,不可亂也,猶使同實(shí)者莫不同名也。
故萬(wàn)物雖眾,有時(shí)而欲無(wú)舉之,故謂之物;物也者,大共名也。推而共之,共則有共,至于無(wú)共然后止。有時(shí)而欲偏舉之,故謂之鳥獸。鳥獸也者,大別名也。推而別之,別則有別,至于無(wú)別然后至。
名無(wú)固宜,約之以命,約定俗成謂之宜,異于約則謂之不宜。名無(wú)固實(shí),約之以命實(shí),約定俗成,謂之實(shí)名。名有固善,徑易而不拂,謂之善名。
物有同狀而異所者,有異狀而同所者,可別也。狀同而為異所者,雖可合,謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無(wú)別而為異者,謂之化。有化而無(wú)別,謂之一實(shí)。此事之所以稽實(shí)定數(shù)也。此制名之樞要也。后王之成名,不可不察也。
“見侮不辱”,“圣人不愛己”,“殺盜非殺人也”,此惑于用名以亂名者也。驗(yàn)之所為有名,而觀其孰行,則能禁之矣?!吧綔Y平”,“情欲寡”,“芻豢不加甘,大鐘不加樂(lè)”,此惑于用實(shí),以亂名者也。驗(yàn)之所緣以同異,而觀其孰調(diào),則能禁之矣。“非而謁楹”,“有牛馬非馬也,”此惑于用名以亂實(shí)者也。驗(yàn)之名約,以其所受,悖其所辭,則能禁之矣。
凡邪說(shuō)辟言之離正道而擅作者,無(wú)不類于三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道,而不可與共故。故明君臨之以埶,道之以道,申之以命,章之以論,禁之以刑。故民之化道也如神,辨說(shuō)惡用矣哉!今圣王沒(méi),天下亂,奸言起,君子無(wú)埶以臨之,無(wú)刑以禁之,故辨說(shuō)也。實(shí)不喻,然后命,命不喻,然后期,期不喻,然后說(shuō),說(shuō)不喻,然后辨。故期命辨說(shuō)也者,用之大文也,而王業(yè)之始也。名聞而實(shí)喻,名之用也。累而成文,名之麗也。用麗俱得,謂之知名。名也者,所以期累實(shí)也。辭也者,兼異實(shí)之名以論一意也。辨說(shuō)也者,不異實(shí)名以喻動(dòng)靜之道也。期命也者,辨說(shuō)之用也。辨說(shuō)也者,心之象道也。心也者,道之工宰也。道也者,治之經(jīng)理也。心合于道,說(shuō)合于心,辭合于說(shuō)。正名而期,質(zhì)請(qǐng)而喻,辨異而不過(guò),推類而不悖。聽則合文,辨則盡故。以正道而辨奸,猶引繩以持曲直。是故邪說(shuō)不能亂,百家無(wú)所竄。有兼聽之明,而無(wú)矜奮之容;有兼覆之厚,而無(wú)伐德之色。說(shuō)行則天下正,說(shuō)不行則白道而冥窮。是圣人之辨說(shuō)也。詩(shī)曰:“颙颙卬卬,如圭如璋,令聞令望,豈弟君子,四方為綱?!贝酥^也。
辭讓之節(jié)得矣,長(zhǎng)少之理順矣;忌諱不稱,祅辭不出。以仁心說(shuō),以學(xué)心聽,以公心辨。不動(dòng)乎眾人之非譽(yù),不治觀者之耳目,不賂貴者之權(quán)埶,不利傳辟者之辭。故能處道而不貳,咄而不奪,利而不流,貴公正而賤鄙爭(zhēng),是士君子之辨說(shuō)也。詩(shī)曰:“長(zhǎng)夜漫兮,永思騫兮,大古之不慢兮,禮義之不愆兮,何恤人之言兮!”此之謂也。
君子之言,涉然而精,俛然而類,差差然而齊。彼正其名,當(dāng)其辭,以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者,志義之使也,足以相通,則舍之矣。茍之,奸也。故名足以指實(shí),辭足以見極,則舍之矣。外是者,謂之讱,是君子之所棄,而愚者拾以為己寶。故愚者之言,芴然而粗,嘖然而不類,誻誻然而沸,彼誘其名,眩其辭,而無(wú)深于其志義者也。故窮借而無(wú)極,甚勞而無(wú)功,貪而無(wú)名。故知者之言也,慮之易知也,行之易安也,持之易立也,成則必得其所好,而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩(shī)曰:“為鬼為蜮,則不可得。有靦面目,視人罔極。作此好歌,以極反側(cè)?!贝酥^也。
凡語(yǔ)治而待去欲者,無(wú)以道欲而困于有欲者也。凡語(yǔ)治而待寡欲者,無(wú)以節(jié)欲而困于多欲者也。有欲無(wú)欲,異類也,生死也,非治亂也。欲之多寡,異類也,情之?dāng)?shù)也,非治亂也。欲不待可得,而求者從所可。欲不待可得,所受乎天也;求者從所可,所受乎心也。所受乎天之一欲,制于所受乎心之多,固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣,人之惡死甚矣;然而人有從生成死者,非不欲生而欲死也,不可以生而可以死也。故欲過(guò)之而動(dòng)不及,心止之也。心之所可中理,則欲雖多,奚傷于治?欲不及而動(dòng)過(guò)之,心使之也。心之所可失理,則欲雖寡,奚止于亂?故治亂在于心之所可,亡于情之所欲。不求之其所在,而求之其所亡,雖曰我得之,失之矣。
性者、天之就也;情者、性之質(zhì)也;欲者、情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之,情之所必不免也。以為可而道之,知所必出也。故雖為守門,欲不可去,性之具也。雖為天子,欲不可盡。欲雖不可盡,可以近盡也。欲雖不可去,求可節(jié)也。所欲雖不可盡,求者猶近盡;欲雖不可去,所求不得,慮者欲節(jié)求也。道者、進(jìn)則近盡,退則節(jié)求,天下莫之若也。
凡人莫不從其所可,而去其所不可。知道之莫之若也,而不從道者,無(wú)之有也。假之有人而欲南,無(wú)多;而惡北,無(wú)寡,豈為夫南之不可盡也,離南行而北走也哉!今人所欲,無(wú)多;所惡,無(wú)寡,豈為夫所欲之不可盡也,離得欲之道,而取所惡也哉!故可道而從之,奚以損之而亂?不可道而離之,奚以益之而治?故知者論道而已矣,小家珍說(shuō)之所愿者皆衰矣。凡人之取也,所欲未嘗粹而來(lái)也;其去也,所惡未嘗粹而往也。故人無(wú)動(dòng)而不可以不與權(quán)俱。衡不正,則重縣于仰,而人以為輕;輕縣于俛,而人以為重;此人所以惑于輕重也。權(quán)不正,則禍托于欲,而人以為福;福托于惡,而人以為禍;此亦人所以惑于禍福也。道者,古今之正權(quán)也;離道而內(nèi)自擇,則不知禍福之所托。易者,以一易一,人曰:無(wú)得亦無(wú)喪也,以一易兩,人曰:無(wú)喪而有得也。以兩易一,人曰:無(wú)得而有喪也。計(jì)者取所多,謀者從所可。以兩易一,人莫之為,明其數(shù)也。從道而出,猶以一易兩也,奚喪!離道而內(nèi)自擇,是猶以兩易一也,奚得!其累百年之欲,易一時(shí)之嫌,然且為之,不明其數(shù)也。
有嘗試深觀其隱而難者:志輕理而不重物者,無(wú)之有也;外重物而不內(nèi)憂者,無(wú)之有也;行離理而不外危者,無(wú)之有也;外危而不內(nèi)恐者,無(wú)之有也。心憂恐,則口銜芻豢而不知其味,耳聽鐘鼓而不知其聲,目視黼黻而不知其狀,輕暖平簟而體不知其安。故向萬(wàn)物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之,則不能離也。故向萬(wàn)物之美而盛憂,兼萬(wàn)物之美而盛害,如此者,其求物也,養(yǎng)生也?粥壽也?故欲養(yǎng)其欲而縱其情,欲養(yǎng)其性而危其形,欲養(yǎng)其樂(lè)而攻其心,欲養(yǎng)其名而亂其行,如此者,雖封侯稱君,其與夫盜無(wú)以異;乘軒戴絻,其與無(wú)足無(wú)以異。夫是之謂以己為物役矣。
心平愉,則色不及傭而可以養(yǎng)目,聲不及傭而可以養(yǎng)耳,蔬食菜羹而可以養(yǎng)口,麤布之衣,麤紃之履,而可以養(yǎng)體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機(jī)筵,而可以養(yǎng)形。故雖無(wú)萬(wàn)物之美而可以養(yǎng)樂(lè),無(wú)埶列之位而可以養(yǎng)名。如是而加天下焉,其為天下多,其私樂(lè)少矣。夫是之謂重己役物。
無(wú)稽之言,不見之行,不聞之謀,君子慎之。
【譯文:】
現(xiàn)代的君主確定名稱:刑名仿照的是商代,爵位仿照的是周代,禮節(jié)儀式仿照的是《禮經(jīng)》。萬(wàn)事萬(wàn)物的名稱,則中原地區(qū)和邊遠(yuǎn)地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣等共同約定,他們依靠這些名稱進(jìn)行交流。對(duì)于人自身,與生俱來(lái)的叫做性。天性和陰陽(yáng)二氣相和產(chǎn)生的,精神對(duì)外界的感應(yīng),不經(jīng)人為努力而自然產(chǎn)生的,就叫做性。本性中的好、惡、喜、怒、哀、樂(lè),就叫做情感。情感就是如此,而且用心加以選擇,就叫做思慮。經(jīng)過(guò)思慮,人們就會(huì)付諸行動(dòng),這就叫做人為。長(zhǎng)期運(yùn)用思慮、經(jīng)常付諸實(shí)踐,而后就能成功,這也叫做人為。符合利益的就去做,這叫做事業(yè)。符合道義就去做,這叫做德行。人生來(lái)就具有的認(rèn)識(shí)事物的能力,這叫做知覺。人通過(guò)后天努力獲得認(rèn)識(shí),這就叫做智慧。而人本身具有的處理事物的能力,就叫做本能。這種能力與處置的事物相適合,就叫做才能。人的本性受到傷害,就叫疾病。偶然的遭遇,就叫做命運(yùn)。這些名稱都是關(guān)于人本身的,也是現(xiàn)代的君主確定的名稱。
所以,君王確定事物的名稱,名稱確定了,就能把事物分辨清楚,有了制定名稱的基本原則,人們就能互相溝通思想,那么,就要謹(jǐn)慎地引導(dǎo)人民遵守這些名稱。那些玩弄詞句、擅自改造名稱,迷惑人們,擾亂正確名稱,使得很多人陷于是非爭(zhēng)論中的人,他們是罪大惡極的啊,他們的罪名如同偽造符節(jié)和度量衡的一樣。老百姓都很誠(chéng)實(shí),他們不敢散布奇談怪論,擾亂正確的名稱。誠(chéng)實(shí)就容易統(tǒng)治,容易統(tǒng)治就能收到功效。老百姓不敢散布奇談怪論擾亂正確的名稱,這樣就能專一于法度,遵循法制。那么君主的業(yè)績(jī)就會(huì)永世長(zhǎng)存,永世長(zhǎng)存,就會(huì)功名成就,天下大治,這是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)刈袷亟y(tǒng)一名稱的功效啊。
現(xiàn)在,英明的圣王不在了,不再遵守統(tǒng)一的名稱了,奇談怪論出現(xiàn)了,名實(shí)關(guān)系混亂了,是非標(biāo)準(zhǔn)不明確了,這樣,即使官吏遵守法令,儒生熟悉典章制度,也都混亂起來(lái)。如果新的圣王產(chǎn)生,他必定沿用一些舊的名稱,創(chuàng)作一些新的名稱。既然如此,所以事物都要有確定的名稱,但制定名稱的根據(jù),制定名稱的要領(lǐng),是必須要搞明白的。
不同的人會(huì)有不同的看法,所以要相互曉諭,不同的事物混雜在一起,就會(huì)貴賤不分,相同與相異沒(méi)有區(qū)別。這樣,就會(huì)產(chǎn)生弊病,思想就不能互相了解,事情就會(huì)陷入困境而被廢棄的禍害。所以圣王給萬(wàn)事萬(wàn)物制定名稱,用來(lái)表述各種事物,在上用來(lái)彰明顯貴和貧賤,在下用來(lái)區(qū)別相同和相異。明確了貴賤,區(qū)別了異同,這樣,思想交流就不會(huì)有弊病,事情也不會(huì)陷入困境而做不成了,這就是圣王確定名稱的原因啊。
既然這樣,根據(jù)什么區(qū)別事物名稱的異同呢?這要根據(jù)人的自然感官。凡是民族相同的,他們的感官就相同,那么對(duì)事物的感知也是相同的。所以,通過(guò)各種比方,只要大體相似,就可以互相溝通了,這就是人們要互相交流,給事物共同約定名稱的原因了。眼睛可以識(shí)別事物的形狀、顏色、材料;耳朵可以區(qū)別聲音的清晰、混雜、雜亂,樂(lè)曲的和諧;嘴巴可以區(qū)別甜、苦、咸、淡、辣、酸以及各種怪味;鼻子可以區(qū)別香、芳香、芬芳、馥郁、腥、臊、馬膻氣、牛膻氣以及各種怪氣味;身體可以觸覺到痛癢、寒涼、炎熱、潤(rùn)滑、粗澀、輕、重;心可以區(qū)別舒暢、憋悶、喜、怒、哀、樂(lè)、愛好、厭惡、欲望的情感。心可以驗(yàn)證、認(rèn)識(shí)事物。既然如此,就可以依靠聽覺器官辨別聲音,依靠視覺器官辨別事物的形狀大小,但是心靈之外的,一定要依靠感覺器官接觸感知對(duì)象。如果有了感覺器官的接觸卻不能認(rèn)知它,用心去驗(yàn)證,卻無(wú)法說(shuō)出,那么人們就沒(méi)有誰(shuí)不說(shuō)這是不明智的的。這就是事物的名稱有同和有異的原因啊。
然后,根據(jù)這種區(qū)別來(lái)給事物命名:相同的事物就取相同的名稱,不同的事物就取不同的名稱;單一名稱足以表明的就取單名,單一名稱不能表明的就用復(fù)名;單名和復(fù)名之間不相互混淆的就用共同使用,即使共同使用也沒(méi)有什么妨害。既然不同的事物應(yīng)有不同的名稱,就要給不同的事物不同的名稱,這是不可混亂的。就像同樣的事物具有同樣的名稱一樣。萬(wàn)物雖然眾多,有時(shí)要把它們?nèi)娓爬ㄆ饋?lái),就把它們統(tǒng)稱為“物”?!拔铩边@個(gè)概念,是最大的共用名稱。依此類推給事物取共名,那么共名之上還有共名,直到無(wú)法再使用共名才停止。有時(shí)要把事物部分地概括起來(lái),所以統(tǒng)稱它為“鳥獸”?!傍B”、“獸”的概念,就是最大的區(qū)別的名稱。把所有的鳥獸推而廣之,而給以區(qū)別的名稱,區(qū)別之中還有區(qū)別,一直到無(wú)法再區(qū)別時(shí)停止。事物名稱沒(méi)有本來(lái)就合適的,而是由人們共同約定來(lái)命名,約定俗成,這個(gè)名稱就合適了,反之,這個(gè)名稱就是不合適的了。名稱并不是生來(lái)就表示某種事物,而是由于約定俗成,人們用這個(gè)名稱稱呼這種事物,習(xí)慣了,就成為這種事物的名稱了。有本來(lái)就好的名稱,簡(jiǎn)單明了而又不互相矛盾,這就叫做好的名稱。事物有形狀相同而實(shí)體不同的,有不同形狀但是實(shí)體又相同的,這種情況是可以加以區(qū)別的;事物形狀相同而實(shí)體不同的,名稱雖然可以合用一個(gè),也應(yīng)該說(shuō)是兩個(gè)實(shí)物。形狀變化了,但實(shí)質(zhì)沒(méi)有區(qū)別而成為另一種實(shí)物的,就叫做變化;這種形變而質(zhì)不變的,他們?nèi)匀皇峭粋€(gè)實(shí)物。這就是要考察事物的實(shí)質(zhì),這是確定事物名稱的關(guān)鍵。現(xiàn)代君主要給事物命名,不可不謹(jǐn)身明白啊。
“受到欺侮,并不當(dāng)作羞辱”,“圣人不愛惜自己”,“殺死盜賊不是殺人”,這都是迷惑使用名稱來(lái)混淆名稱的。由已經(jīng)制定的名稱驗(yàn)證它,看看這些說(shuō)法和通常的說(shuō)法哪個(gè)能夠行得通,就能禁止這種錯(cuò)誤了?!案呱胶蜕顪Y是一樣平”,“人的欲望少”,“肉并不比一般食物味道香甜,聽到音樂(lè),并不使人格外快樂(lè)”,這是運(yùn)用實(shí)物表面的異同混淆實(shí)質(zhì)的異同而使人迷惑的說(shuō)法。對(duì)此,只要依據(jù)事物的相同與不同的區(qū)別驗(yàn)證它,再看看這些說(shuō)法同通常的說(shuō)法究竟哪一種符合事實(shí),就能制止這種錯(cuò)誤了?!帮w箭射過(guò)柱子后時(shí)間長(zhǎng)了會(huì)停止”“有牛馬,又說(shuō)牛馬不是馬”,這是用事物名稱的異同混淆事物的實(shí)質(zhì)的異同而使入迷惑的說(shuō)法。對(duì)此,用制定名稱的約定來(lái)驗(yàn)證它,用這些人所能接受觀點(diǎn)去反駁他所拒絕的觀點(diǎn),就能制止這種錯(cuò)誤了。凡是擅自制造的種種邪說(shuō)謬論,都是和這三種情況相類似。所以,英明的君主懂得它們的分別,就不會(huì)跟他們進(jìn)行爭(zhēng)辯了。
人民容易用正道來(lái)統(tǒng)一他們的言行,但不可以跟他們講明原由。所以,英明的君主用權(quán)勢(shì)來(lái)統(tǒng)治他們,用正道來(lái)引導(dǎo)他們,用命令來(lái)告誡他們,用言論來(lái)使他們明白,用刑法來(lái)制止他們。所以,明智的君主統(tǒng)治的人民能夠迅速自然的被正道感化,哪里還用得著辯論呢?現(xiàn)在圣王死了,天下混亂,奸邪的言論紛紛出現(xiàn),君子沒(méi)有權(quán)勢(shì)來(lái)統(tǒng)治他們,沒(méi)有刑法來(lái)禁止他們,因此辯論就興起了。實(shí)物不明白,就要給它取個(gè)名稱,給它命名了還不能明白就解說(shuō),說(shuō)明以后還不能明白,就通過(guò)反復(fù)論證來(lái)辨明它。所以,交流看法、取名、分析辯明、解說(shuō),使名稱使用方面最重要的形式,也是帝王大業(yè)的起點(diǎn)。一聽到事物的名稱就知道它所代表的事物,這就是名稱的作用。積累名稱而形成文章,這是名稱的互相配合。名稱的使用和配合都符合要求,這就叫做精通名稱。名稱,代表各種事物的。言辭就是把不同事物的名稱聯(lián)合起來(lái),從而表達(dá)一個(gè)完整意思的。辯析解說(shuō),就是分析不同實(shí)際的名稱,來(lái)說(shuō)明是非的道理。約定命名,是供辯論與解說(shuō)是后使用的。辨析說(shuō)明,是心對(duì)道的認(rèn)識(shí)的表達(dá)。心是道的主宰,道是治理國(guó)家的根本原則。心意符合于道,解說(shuō)符合于心意,言辭符合于解說(shuō);使名稱正確無(wú)誤并互相約定,這樣就可以切合事物的實(shí)際情況而便于互相了解;辨別不同事物而不出現(xiàn)差錯(cuò),推論事物的類別而不違背情理;這樣,聽取意見時(shí)就能合乎禮法,辯析事物就能弄清事情的原因。用正確的道理來(lái)辯明奸邪,就像用木工的繩墨來(lái)衡量曲直一樣。所以,邪說(shuō)不能夠擾亂正道,各家的謬論也就沒(méi)有地方可以隱蔽了。有全面聽取各家學(xué)說(shuō)優(yōu)點(diǎn)的明智,而沒(méi)有驕傲自大的表情;有包容各家學(xué)說(shuō)的度量,而沒(méi)有自夸美德的神色。他的學(xué)說(shuō)能夠?qū)嵭?,天下就可以歸于正道,他的學(xué)說(shuō)行不通;就講明正道然后自己隱居起來(lái),這就是圣人的辯說(shuō)?!?u>詩(shī)經(jīng)》上說(shuō):“體貌謙恭,志氣高昂,品德就像玉圭和玉璋一樣,名聲美好,又有威望。和樂(lè)的君子,就是四方人民的典范?!本褪钦f(shuō)的這個(gè)道理。
具備了謙讓的禮節(jié),弄清了長(zhǎng)幼之間的順序,不說(shuō)忌諱的話,不妄言奇談怪論;用仁義的心講道理,用好學(xué)的心傾聽別人,用公正的心辯是非;不因外界的誹謗和夸獎(jiǎng)而動(dòng)搖,不修飾言辭迷惑別人的耳目,不贈(zèng)送財(cái)物去買通高貴者的權(quán)勢(shì),不喜歡傳播邪說(shuō)的人的言辭;這樣的人就能堅(jiān)持正道而沒(méi)有三心二意,敢于堅(jiān)持自己的主張而不為外力脅迫,言語(yǔ)流利但不放蕩胡說(shuō),推崇公正的言論而鄙視庸俗粗野的爭(zhēng)論,這是士君子的辯說(shuō)。古詩(shī)說(shuō):“長(zhǎng)夜如此漫長(zhǎng)啊,我常常思考我的過(guò)錯(cuò)。不敢怠慢古人的道理,沒(méi)有違背禮義,何必顧慮別人說(shuō)自己的壞話呢?”說(shuō)的就是這樣的人啊。
君子的言論,深入而又精微,貼近人情世故而有法度,表面看來(lái)并不一致,實(shí)際上卻是從不同的角度來(lái)說(shuō)明同一道理。他使名稱無(wú)誤,言辭恰當(dāng),盡力表達(dá)他的思想。那些名稱和辭句,是用來(lái)表達(dá)思想的,只要能夠相互溝通思想,就可以了。那些不合禮義的標(biāo)新立異,就是邪說(shuō)。所以名稱只要足以反映事物的實(shí)際,辭句只要足以充分的表達(dá)思想,就可以了。離開這個(gè)標(biāo)準(zhǔn),就叫做故意講那些艱難費(fèi)解的話,這是君子所要拋棄的,然而愚蠢的人卻拾取來(lái)當(dāng)作自己的寶貝。所以愚蠢的人說(shuō)話,輕浮而且粗魯,喜歡爭(zhēng)吵又沒(méi)有條理,七嘴八舌、聲音嘈雜。他們搬弄各種誘人的名稱,使用各種迷人的辭句,而他表達(dá)的思想內(nèi)容卻不十分深入。所以沒(méi)完沒(méi)了地假借各種名稱和辭句反而抓不住主要思想,費(fèi)力很大反而收效很小,貪求名聲反而得不到名聲。所以,智者的言論,思索它容易理解,實(shí)行它容易安定,堅(jiān)持它容易立腳;有所成就,必然受到人們的喜愛,而不會(huì)遇到人們的憎惡;但是愚蠢的人與此相反?!对?shī)經(jīng)》上說(shuō):“你若是鬼怪,我就無(wú)法看清;你面目這樣丑陋,人們就會(huì)看清,我作這首好詩(shī)歌,就是為了揭穿你反復(fù)無(wú)常面目”。說(shuō)的就是這種人。
凡是談?wù)撝卫韲?guó)家的道理,而想靠去掉人們欲望的人,是沒(méi)有辦法來(lái)正確引導(dǎo)人們的欲望的,他卻反而會(huì)被欲望所困住。凡是談?wù)撝卫韲?guó)家的道理而想靠減少人們欲望的人,是沒(méi)有辦法節(jié)制欲望的,他卻反而會(huì)被欲望困住。有欲望與沒(méi)有欲望,是不同類型的,是生與死的區(qū)別,但不是國(guó)家安定或動(dòng)亂的原因。欲望的多與少,是不同類的,是人情的必然現(xiàn)象,這也不是國(guó)家安定或動(dòng)亂的原因。人的欲望并不是等到其所欲之物可能得到才產(chǎn)生,但追求滿足欲望的人卻總是認(rèn)為可能得到而爭(zhēng)取。欲望并不等到所欲之物可能得到才產(chǎn)生,這是處于人的本性;追求欲望的人,總是從他認(rèn)為合適的情況下出發(fā)去努力,這是受到了內(nèi)心的支配。人稟受于自然的單純欲望,受到內(nèi)心多方面的種種顧慮的節(jié)制,這當(dāng)然不能和原來(lái)稟受于自然的單純欲望再相類比了。人的生存的欲望是很強(qiáng)烈的,人憎惡死亡的心情也是很強(qiáng)烈的;然而,人們有希求生存而遭到死亡的,它們并不是不愿意生存而愿意死亡,而是認(rèn)為不能偷生而應(yīng)該去死。所以,有時(shí)欲望非常強(qiáng)烈,但是卻沒(méi)有完全這樣去做,這是由于內(nèi)心的節(jié)制。內(nèi)心認(rèn)為是符合道理的,那么欲望即使很多,對(duì)于國(guó)家的安定又有什么傷害!有時(shí)欲望不強(qiáng)烈,但行動(dòng)超越了界線,這是由于內(nèi)心的指使。如果內(nèi)心認(rèn)為有違理性,那么即使欲望很少,又怎么能制止國(guó)家的混亂呢!所以,國(guó)家安定混亂取決于內(nèi)心所認(rèn)可的是否合乎道理,而不在于人的欲望的多少。不去探求國(guó)家治亂的根源,卻從沒(méi)關(guān)系的地方尋找原因,即使自己認(rèn)為找到了治亂的關(guān)鍵,其實(shí)卻把他丟了。
人的本性是先天造就的;人的情感,是本性的實(shí)質(zhì);欲望是情感對(duì)外界事物的反應(yīng)。認(rèn)為自己所希望的可以得到的而去追求它,這是情感所必不可免的現(xiàn)象;認(rèn)為自己所希望的可以得到而去實(shí)行它,這是明智所必然產(chǎn)生的。所以即使是看門的下等人,他的欲望也不可能去掉,這是人的本性所具有的。即使是天子,欲望也不可能完全滿足。雖然欲望不可能完全滿足,但可以接近于完全的滿足;雖然欲望不能去掉,但對(duì)欲望的追求是可以節(jié)制的。欲望雖然不可能完全滿足,但追求欲望的人仍然可以接近于滿足;欲望雖然不可以去掉,所追求的欲望不能達(dá)到,但想追求欲望的人對(duì)所追求的欲望可以節(jié)制。按照這個(gè)原則,進(jìn)則可以接近完全滿足自己的欲望,退則可以節(jié)制自己的追求,這是天下最好的原則了。
只要是人,無(wú)不依從他認(rèn)為對(duì)的,而拋棄他認(rèn)為不對(duì)的事。知道沒(méi)有什么及得上正道卻又不依從正道的,這種人是沒(méi)有的。如果有人想到南方去,不管路途多么遙遠(yuǎn)他都會(huì)去;如果它不想去北方,不管路途多么近他也不會(huì)去。難道那個(gè)人會(huì)因?yàn)槟戏铰吠具b遠(yuǎn),就會(huì)因此而往北走嗎?對(duì)于人們想要得到的東西,他們是不會(huì)嫌多的;而所厭惡的東西,他們是一點(diǎn)也不想要的。難道人們會(huì)因?yàn)橄胍玫降臇|西不能滿足,就放棄欲望的追求,而去追求本來(lái)就很厭惡的東西嗎?所以,人們贊同正道而依從它,這樣,還能用什么來(lái)?yè)p害它而導(dǎo)致國(guó)家混亂呢!不贊成正道就背離它,這樣,還能用什么來(lái)增益它而使國(guó)家愛安定呢!所以,明智的人根據(jù)正道來(lái)行事,而各家異說(shuō)的所希求的就微乎其微了。
不是人們所希望的東西就都能得到;也不是人們所要拋棄的東西都能丟掉。所以,人的行動(dòng)不能沒(méi)有衡量的準(zhǔn)則。稱如果不準(zhǔn),那么懸掛重物反而就會(huì)仰起來(lái),人們就會(huì)認(rèn)為這是輕的東西;懸掛輕物反而會(huì)低下去,人們就會(huì)認(rèn)為這是重的東西,因此,人們就會(huì)對(duì)輕重產(chǎn)生迷惑。如果衡量人行為的準(zhǔn)則不準(zhǔn)確,災(zāi)禍就會(huì)包含在它所追求的事情當(dāng)中,人們卻認(rèn)為這是幸福;幸福包含在他所厭惡的事情當(dāng)中,人們卻認(rèn)為這是災(zāi)禍,因此,人們就會(huì)對(duì)禍福產(chǎn)生迷惑。道,是自古以來(lái)衡量事物的正確標(biāo)準(zhǔn),偏離正道,而由自己任意選擇,那么就不懂得禍福究竟依存在什么地方。
交換,如果用一件東西交換一件東西,人們會(huì)認(rèn)為這沒(méi)得沒(méi)失。如果用一件東西換得兩件東西,人們就認(rèn)為有得無(wú)失。如果用兩件東西換一件東西,人們就會(huì)認(rèn)為有失無(wú)得。善于計(jì)謀的人,希望以少換多,他們遵從自己認(rèn)可的辦法。用兩件東西換一件東西,沒(méi)有人愿意這樣做,因?yàn)樗鼈兌济靼走@其中的得失利害。一切按照道去行動(dòng),就好比拿一個(gè)換兩個(gè)一樣,哪里有什么損失呢!背離正道而任意選擇,就如同拿兩個(gè)換一個(gè),哪里得到了什么呢!積累了長(zhǎng)時(shí)間的欲望,只能換取暫時(shí)的滿足,這樣的事尚且去做,這是因?yàn)樗欢闷渲械檬ЮΑ?/p>
我曾試著仔細(xì)觀察那些細(xì)微而又難以察覺的情況。內(nèi)心輕視道理,卻不追求物質(zhì)欲望,這樣的人是沒(méi)有的;重視追求物質(zhì)欲望,但內(nèi)心卻沒(méi)有什么憂慮,這樣的人也是沒(méi)有的。行為違背正道,卻沒(méi)有遭到危害,這樣的人也是沒(méi)有的;遭到外來(lái)危害,但內(nèi)心卻不恐懼,這樣的人也是沒(méi)有的。內(nèi)心憂慮恐懼,那么即使食物精美,也不能品嘗出它的味道;音樂(lè)動(dòng)人,卻不能欣賞出它的美妙;服飾華麗,卻不能賞心悅目;睡著輕暖的褥子、墊著平整的竹席卻感覺不到舒服。所以,這種人享受了萬(wàn)物的美好供養(yǎng),卻仍然不能感到愉快,即使暫時(shí)感到愉快,然而憂慮恐懼的心情還是不能離去。所以盡管享受了萬(wàn)物美好的供養(yǎng)卻非常憂慮,占有了萬(wàn)物的利益卻有著很大的禍害。像這樣的人,他們追求物質(zhì)欲望,是為了保養(yǎng)生命呢?還是出賣壽命呢?所以,本來(lái)想要滿足自己的欲望卻又放縱自己的情欲;本來(lái)想要保養(yǎng)自己的性命,卻危害自己的身體;本來(lái)想要培養(yǎng)自己愉快的心情,卻破壞了自己的情緒;本來(lái)想要保全自己的名望卻又?jǐn)淖约旱钠沸小O襁@樣的人即使封為諸侯,稱為國(guó)君,他們和那些盜賊沒(méi)有什么不同;即使坐著高級(jí)的馬車,戴著高大的官帽,他們和那些衣食不足的老百姓比起來(lái)也沒(méi)有什么不同。這就叫做使自己被物質(zhì)利益所奴役了。
人的心情愉快,即使顏色不如平常鮮艷,也可以用來(lái)調(diào)養(yǎng)雙目;即使聲音不如平常悅耳,也可以保養(yǎng)雙耳;即使粗飯菜湯,也可以調(diào)養(yǎng)口胃;即使粗布衣服、粗麻編制的鞋子也可以滿足身體的需要;即使狹小的居室、蘆葦做的窗簾、草席、破幾桌,卻可以保養(yǎng)形體。所以,雖然沒(méi)有享受到萬(wàn)物的美妙,卻能夠培養(yǎng)自己快樂(lè)的心情;沒(méi)有權(quán)勢(shì)官爵地位,卻可以培養(yǎng)自己的名聲。這樣的人來(lái)統(tǒng)治天下,必然為天下的人謀利多,而為自已謀利少。這樣就可以叫做看重自己而役使萬(wàn)物。
沒(méi)有根據(jù)的言論,沒(méi)有見過(guò)的行為,沒(méi)有聽說(shuō)過(guò)的謀略,君子要慎重地對(duì)待。
注釋
(1)名:確定名稱。
(2)爵名從周:指五等諸侯以及三百六十官的名稱。
(3)曲期:多方共同的約定。
(4)通:了解。
(5)性:天生的,本性。
(6)成:成功。
(7)節(jié)遇:偶然遇到。
(8)辨:通“辯”。
(9)析辭:玩弄辭句。
(10)度量:這里指度量的器械。
(11)愨:樸實(shí)。
(12)公:當(dāng)為“功”,功績(jī)。
(13)謹(jǐn):嚴(yán)謹(jǐn)。約:用言語(yǔ)來(lái)約束。
(14)慢:怠慢。
(15)樞要:關(guān)鍵。
(16)離:背離。
(17)玄:通“眩”,混淆不清。
(18)喻:了解。
(19)天官:指耳口鼻眼等各種感官。
(20)比方:這里是比擬的意思。
(21)簿:通“薄”,接觸。
(22)命:命名。
(23)共:共同使用。
(24)遍;應(yīng)當(dāng)為“偏”。
(25)固實(shí):固定不變的。
(26)所:實(shí)質(zhì)。
(27)稽:考察。
(28)見侮不辱:這是宋銒的觀點(diǎn)。
(29)殺盜非殺人也:這是墨子的說(shuō)法。
(30)山淵平:這是惠子的說(shuō)法。
(31)有牛馬非馬也:這是墨子的說(shuō)法。
(32)故:原因,所以然。
(33)申:曉諭。
(34)辨:辯說(shuō)。
(35)期命:根據(jù)事物的性質(zhì)命名。
(36)請(qǐng):通“情”,實(shí)情。
(37)伐德:夸耀自己的功德。
(38)出自《詩(shī)經(jīng)?大雅?卷阿》。
(39)仁:親切。
(40)治:監(jiān)督。
(41)不利傳辟者之辭:有人認(rèn)為本句應(yīng)為“不利傳者之辟辭”,辟辭是偏邪的言論。
(42)這句詩(shī)在現(xiàn)在版的《詩(shī)經(jīng)》中不見,應(yīng)該是逸詩(shī)。
(43)涉然:淺顯。
(44)差差:參差不齊的樣子。
(45)讱:遲鈍。
(46)誻誻:語(yǔ)言繁瑣。
(47)名:通“明”,明確。
(48)出自《詩(shī)經(jīng)?小雅?何人斯》。
(49)去欲:消除欲望。
(50)異類:不是一個(gè)類別,不同類。
(51)從:通“縱”,放縱,這里是放棄的意思。
(52)亡:通“無(wú)”,
(53)知:通“智”。
(54)慮者:追求欲望的人。
(55)無(wú)多:不管怎樣遠(yuǎn)。
(56)小家珍說(shuō):奇談怪論。
(57)粹:完全,純粹。
(58)權(quán):這里指衡量行為的準(zhǔn)則。
(59)俛:即俯,低下。
(60)嫌:迷惑。
(61)有:通“又”。
(62)向:通“享”,享受。嗛:通“慊”,滿足。
(63)粥:同“鬻”,賣。
(64)軒:古代士大夫等所乘的車。絻:古代上層人士所戴的帽子。
(65)傭:同“庸”,一般的,平常的。
(66)局室:房屋很狹小。
(67)敝:破舊。
(68)無(wú)稽:不能查考。